OPPRESSION ANIMALE ET VIOLENCE HUMAINE

Jared Diamond et d’autres éminents chercheurs ont affirmé que la domestication des animaux pour l’alimentation, le travail et les outils de guerre a fait progresser le développement de la société humaine. Mais en comparant les pratiques d’exploitation des animaux pour l’alimentation et les ressources dans différentes sociétés au fil du temps, David A. Nibert arrive à une conclusion étonnamment différente. Il trouve dans la domestication des animaux, qu’il rebaptise « domesecration », une perversion de l’éthique humaine, le développement d’actes de violence à grande échelle, des schémas de destruction désastreux et des épidémies de maladies infectieuses qui freinent la croissance.

Nibert centre son étude sur le pastoralisme nomade et le développement de l’élevage commercial, une pratique qui a été largement contrôlée par des groupes d’élite et qui s’est développée avec la montée du capitalisme. En commençant par les sociétés pastorales de la steppe eurasienne et en poursuivant jusqu’à l’exportation des habitudes alimentaires occidentales axées sur la viande dans le monde d’aujourd’hui, Nibert établit un lien entre la domestication des animaux et la violence, l’invasion, l’extermination, le déplacement, l’esclavage, la répression, les maladies chroniques pandémiques et la faim. Selon lui, la conquête et l’asservissement sont le résultat de la nécessité de s’approprier la terre et l’eau pour entretenir de grands groupes d’animaux, et l’accumulation brute de puissance militaire trouve ses racines dans les bénéfices économiques de l’exploitation, de l’échange et de la vente d’animaux. Les zoonoses mortelles, comme le montre Nibert, ont accompagné des développements violents tout au long de l’histoire, jetant des déchets dans des villes, des sociétés et des civilisations entières. Sa vision la plus puissante situe la domestication des animaux comme une condition préalable à l’oppression des populations humaines, en particulier des peuples indigènes, une injustice impossible à corriger alors que les intérêts matériels de l’élite sont inextricablement liés à l’exploitation des animaux.

Nibert établit un lien entre la domestication et certains des problèmes les plus critiques auxquels le monde est confronté aujourd’hui, notamment l’épuisement des réserves d’eau douce, de terre arable et de pétrole, le réchauffement climatique et la faim dans le monde. Il passe en revue la réponse militaire du gouvernement américain aux crises inévitables d’un monde surchauffé, affamé et dépourvu de ressources. Selon Nibert, la plupart des campagnes de défense des animaux renforcent les pratiques oppressives actuelles. Il suggère plutôt des réformes qui remettent en cause la légitimité de la domestication et du capitalisme.

  1. Pastoralisme nomade, élevage et violence
  2. Domestication et Amériques
  3. Élevage et violence en Amérique du Nord
  4. Domestication dans les plaines de l’Ouest
  5. Colonialisme capitaliste et violence dans les ranchs
  6. Construction sociale de la culture du « hamburger
  7. La culture du « hamburger » et l’Amérique latine
  8. Domestication et catastrophe imminente
  9. Le nouveau welfarisme

David A. Nibert a travaillé comme organisateur d’une communauté activiste avant de devenir professeur de sociologie à l’université Wittenberg à Springfield, Ohio. Il donne des cours sur les animaux et la société et sur le changement mondial et est l’auteur de Animal Rights/Human Rights : Les enchevêtrements de l’oppression et de la libération.

INTRODUCTION :

En 1896, Frank Wilson Blackmar, qui deviendra plus tard président de l’Association américaine de sociologie, écrit :

La domestication des animaux a conduit à une grande amélioration de la race. Elle a permis d’augmenter l’approvisionnement en nourriture grâce au lait et à la chair des animaux . . . L’un après l’autre, les animaux ont rendu service à l’homme. Ils sont utilisés pour l’alimentation ou l’habillement, ou pour porter des fardeaux et tirer des charges. L’avantage de leur domestication ne peut être trop estimé.

Un an plus tôt, le professeur de paléontologie et de géologie de Harvard, Nathaniel Southgate Shaler, avait écrit la même chose :

Dans le groupe de continents appelé l’ancien monde… il y avait de nombreuses espèces de grands mammifères qui étaient bien adaptées à la domestication, le développement social a progressé rapidement… Il n’est pas exagéré de dire que la civilisation a été intimement dépendante de l’asservissement d’une grande variété d’espèces utiles…
  La possession d’animaux domestiqués a certainement beaucoup contribué à l’éclatement… de notre ancien mode de vie. Elle a conduit à un plus grand sens des responsabilités dans les soins du ménage, elle a amené l’agriculture systématique, elle a développé l’art de la guerre, elle a posé les bases de la richesse et du commerce, et a ainsi mis les hommes sur la voie de l’ascension.

Ces opinions de longue date sur le rôle des autres animaux dans la civilisation humaine ont été largement acceptées comme évidentes et inattaquables. Cependant, comme l’observe Michael Parenti, « les oppressions les plus insidieuses sont celles qui s’insinuent tellement dans le tissu de nos vies et dans les recoins de nos esprits que nous ne réalisons même pas qu’elles agissent sur nous« . Ce livre offre un point de vue différent, très négligé par le monde universitaire. La thèse de ce livre est que la pratique de la capture et de l’oppression des vaches, moutons, cochons, chevaux, chèvres et autres grands animaux sociables pour l’usage humain n’a pas, comme le dit Shaler, « mis les hommes sur la bonne voie ». Au contraire, cela a sapé le développement d’un monde juste et pacifique. Les préjudices que les humains ont causés à d’autres animaux – en particulier les préjudices générés par les pratiques pastorales et d’élevage qui ont culminé dans les pratiques contemporaines d’élevage industriel – ont été une condition préalable et ont engendré des violences et des blessures à grande échelle contre des humains dévalorisés, en particulier les populations indigènes du monde entier.

  Au cours des dix mille dernières années, les vies humaines et celles d’autres animaux ont été façonnées de manière indélébile et tragique par les priorités et les intérêts des groupes d’élite de leurs sociétés. Les coutumes et pratiques qui servent leurs intérêts comprennent le processus tant vanté de « domestication » d’autres animaux, dont la civilisation et le progrès humains auraient été issus. Les représentations culturelles et même de nombreuses discussions savantes ont longtemps soutenu et préservé les pratiques sociétales qui servent les intérêts des plus puissants, et la pratique de l’exploitation d’autres animaux ne fait pas exception.

  Le point de vue sur le traitement humain d’autres animaux, défendu par Blackmar et Shaler, s’est jadis retrouvé aux côtés de proclamations racistes, sexistes et autres, tout aussi anachroniques, émanant d’universitaires et de commentateurs sociaux. De telles croyances se sont quelque peu améliorées au fil des ans, modifiées par des décennies d’activisme en faveur de la justice sociale, mais aussi par les besoins du système capitaliste. Une discrimination institutionnalisée profonde contre les femmes et les personnes de couleur, par exemple, était incompatible avec l’augmentation des prises de bénéfices et l’expansion du capitalisme. Mais si l’interdiction de l’esclavage humain légalisé et une certaine amélioration des politiques et pratiques sexistes ont favorisé l’expansion du capitalisme, l’exploitation lucrative d’autres animaux se poursuit et reste aujourd’hui l’une des industries les plus rentables. Il n’est pas surprenant que le soutien à l’objectivation et à l’utilisation utilitaire d’autres animaux soit toujours omniprésent, même au XXIe siècle. Par exemple, les manuels d’histoire actuels contiennent des déclarations telles que : « Les animaux domestiqués, en particulier le bétail, donnaient de la viande, du lait et des cuirs. Les excédents alimentaires ont permis aux gens de faire autre chose que de l’agriculture. Certains sont devenus des artisans et ont fabriqué des armes et des bijoux qui ont été échangés avec les peuples voisins ». De telles déclarations réfléchies de la part des érudits sont monnaie courante.

  Un travail relativement récent qui soutient cette vision bénigne de la « domestication », enracinée dans les écrits spécistes d’érudits comme Blackmar et Shaler, est l’ouvrage populaire de Jared Diamond intitulé Guns, Germs, and Steel. Diamond suggère que l’utilisation d’autres animaux par l’homme a facilité le développement des connaissances collectives qui ont favorisé le progrès humain. Ce point de vue a été étayé par le livre The Animal Connection de Pat Shipman, publié en 2011, qui soutient que l’utilisation par l’homme d' »outils vivants » tout au long de l’histoire a favorisé le développement humain et notre capacité à prendre soin des autres.

  La position philosophico-morale inhérente aux œuvres des écrivains de Blackmar à Shipman est celle où l’exploitation d’autres animaux sert l’intérêt de la société humaine et où les implications éthiques de la souffrance vécue par d’autres animaux sont simplement ignorées. Ces représentations traditionnelles de l’histoire et de la société humaine – dans les conférences, les imprimés et les documentaires largement utilisés dans les écoles et les universités – nient la personnalité et la subjectivité des autres animaux, qui sont simplement réduits à un « biote ». La profonde partialité de ce point de vue présente l’exploitation des autres animaux comme normale et nécessaire ; en même temps, les contestations de la vision conventionnelle – des œuvres qui parlent des intérêts des autres animaux et qui réexaminent les conséquences de leur utilisation par les humains – sont largement considérées comme préjudiciables, non scientifiques et imparfaites.

  La tendance de l’académie dans la société capitaliste à refléter les positions idéologiques dominantes a été notée, entre autres, par le sociologue Thorstein Veblen. Il a observé en 1918 que si le savant « est en fait guidé par une soumission méticuleuse aux conventions extrascolaires, il doit en même temps … professer une poursuite impartiale de l’infusion et de la diffusion du savoir parmi les hommes« . D’autres auteurs ont mis en doute la capacité même des scientifiques à mener des recherches impartiales et sans valeur et suggèrent que les intellectuels et les enseignants qui se présentent comme impartiaux participent à la malhonnêteté académique. Par exemple, comme l’observe Robin W. Winks, « la tendance est pour les historiens d’examiner un concept dérivé de la culture populaire et, surtout lorsqu’ils estiment que le concept a une validité essentielle, de mettre peu ou pas de distance explicite entre eux et les manifestations populaires de l’idée qu’ils examinent« . De même, le sociologue Alvin Gouldner écrit :

Si les sociologues ne doivent pas exprimer leurs valeurs personnelles dans le cadre universitaire, comment alors les étudiants peuvent-ils être protégés contre l’influence involontaire de ces valeurs qui déterminent la sélection des problèmes par le sociologue, ses préférences pour certaines hypothèses ou schémas conceptuels, et sa négligence des autres ? Car celles-ci sont inévitables et, en ce sens, il n’existe et ne peut exister de sociologie sans valeurs.

La plupart des études contemporaines sur la relation entre les humains et les autres animaux reflètent ce que le chercheur et critique social Michael Parenti appelle les « hypothèses de base » de la société :

Notre tendance à accepter une donnée ou un argument comme vrai ou non dépend moins de son contenu et de sa substance que de sa conformité avec les hypothèses de base que nous avons déjà. Mais ces hypothèses de base sont bien sûr établies par l’ensemble du climat d’opinion, l’ensemble de l’univers de communication dans lequel nous sommes constamment immergés, c’est pourquoi les dissidents apprennent la discipline consistant à se battre et à développer leurs arguments à partir de preuves, tandis que ceux qui travaillent dans le courant dominant de la sécurité travaillent toute leur vie avec des hypothèses et des présomptions non examinées.

  La perspective de ce livre se distingue également de l’opinion populaire et de l’érudition dominante en présentant la plupart des utilisations humaines d’autres animaux, passées et présentes, comme de la violence – comme le traitement non éthique et chauvin des autres habitants de la planète. De plus en plus, les éthologues rapportent que les autres animaux, y compris ceux qui sont relégués à la position socialement construite d' »animal de ferme« , sont des êtres sensibles qui ont une vie émotionnelle, des préférences et des désirs forts, et des liens sociaux profonds. Cependant, l’individualité et la personnalité de chacun sont ignorées par les humains qui profitent de leur maltraitance et de leur mort. Rosamund Young observe : « Les animaux et les personnes peuvent sembler perdre leur identité ou devenir institutionnalisés s’ils sont forcés de vivre dans des conditions non naturelles, surpeuplées, sans caractéristiques, régimentées ou ennuyeuses« . Cependant, on a beaucoup écrit sur la sensibilité, la conscience et l’état d’esprit des autres animaux, et ce livre n’est pas une élaboration de cette recherche en cours, ni n’ajoutera aux critiques des arguments traditionnels qui ont été utilisés pour légitimer l’oppression des autres animaux.

  Ce livre est une analyse historique comparative qui examine les schémas récurrents de l’oppression d’un nombre important de grands animaux pour la nourriture et les ressources par des élites dans différentes sociétés et à différents moments de l’histoire et discute comment cette forme d’oppression a conduit à l’invasion, la conquête et d’autres préjudices. Si les périodes et les régions historiques sont uniques, elles ne sont pas sans comparaison. Le point central de cette étude est le processus communément appelé « domestication » des animaux et la manière dont cette pratique a provoqué des violences, des destructions et des épidémies à grande échelle. Plus précisément, elle comparera la manière dont cette utilisation d’autres animaux dans différentes sociétés – comme instruments de guerre, travailleurs forcés, ou rations et autres ressources – a permis une violence généralisée. Ce travail examinera également les façons dont cette utilisation d’autres animaux a favorisé les dommages. Il s’agit notamment des dommages causés par la nécessité d’exproprier la terre et l’eau nécessaires à l’entretien de grands groupes d’animaux, l’accumulation de la puissance militaire résultant de l’exploitation des animaux et la recherche d’un bénéfice économique à partir de l’utilisation ou de la vente d’animaux. La violence et la destruction généralisées engendrées par ces utilisations d’un grand nombre d’animaux « domestiqués » englobent à la fois la violence subie par les animaux et la manière dont ces dommages ont été mêlés à des formes de violence connexes contre des animaux vivant en liberté et des groupes d’humains dévalorisés. Ces formes de violence comprennent l’invasion, la conquête, l’extermination, le déplacement, la répression, la servitude forcée et l’esclavage, la subordination des sexes et l’exploitation sexuelle, ainsi que la faim. Ces violences sont accompagnées de maladies zoonotiques mortelles qui ont contribué à la destruction de villes, de sociétés et de civilisations entières. Enfin, comme la pratique de l’oppression et les obstacles à une contestation morale efficace de cette pratique sont étroitement liés aux intérêts matériels des élites, une attention particulière sera accordée à la relation entre la « domestication » animale et le développement et l’expansion du système capitaliste. L’une des principales hypothèses de ce travail est que l’oppression – des humains et des autres animaux – est liée au désir de gain matériel et motivée par celui-ci, en particulier par les élites. De plus, pour que l’oppression institutionnalisée se produise, elle doit être soutenue par le pouvoir d’État et justifiée par une manipulation idéologique.

  Ce livre adopte une approche historico-matérialiste de la pratique de l’oppression animale et de la violence omniprésente du pastoralisme, de l’élevage traditionnel et de l’agriculture industrielle intensive qui en découle. Cette revue historique met l’accent sur les facteurs systémiques et ne se concentre pas sur l’action des acteurs individuels humains et animaux. Cela ne veut pas dire que les actions au niveau individuel – et la résistance à l’oppression – sont insignifiantes, mais un traitement satisfaisant de ce sujet important dépasse la portée de ce livre. Cependant, il tentera de reconnaître ce que le chercheur E. P Thompson a affirmé devoir être reconnu dans les ouvrages historiques : « la qualité de la vie, les souffrances et les satisfactions de ceux qui vivent et meurent dans un temps non racheté« .

  Enfin, il est important de reconnaître que l’acceptation par le public de l’oppression lucrative d’autres animaux a été en grande partie socialement conçue par la création et l’utilisation omniprésente de mots et d’expressions définissant la réalité qui dénigrent ou objectivent les autres animaux. Comme le dit William Kornblum, « la langue d’une culture exprime la façon dont les gens de cette culture perçoivent et comprennent le monde et, en même temps, influence leurs perceptions et leurs compréhensions« . Walter Lippmann a noté que « dans la plupart des cas, nous ne voyons pas d’abord, puis nous définissons, nous définissons d’abord et nous voyons ensuite« . Par conséquent, tout au long du texte, l’expression « autres animaux » est souvent utilisée au lieu de simplement « animaux », afin de souligner le fait que les humains sont aussi des animaux – une vérité qui est souvent occultée afin d’avancer une puissante division idéologique qui favorise de terribles actes d’oppression.

  En outre, dans un effort pour rejeter les termes qui objectivent et dévalorisent les autres, des mots tels que « bétail« , « volaille » et « élevage » sont placés entre guillemets dans tout le texte, pour souligner l’idéologie et les valeurs généralement négligées qui sont intégrées dans ces termes et pour réduire la probabilité que cette terminologie désobligeante soit comprise au sens conventionnel. Les mots qui représentent les parties et les fluides corporels d’autres animaux comme de simples marchandises, tels que « viande« , « laine« , « lait« , « produits laitiers » et « œufs« , facilitent également un détachement psychosocial, dans lequel la réalité de la vie et de la mort d’autres animaux est masquée et les animaux eux-mêmes deviennent ce que Carol Adams appelle des « référents absents« . Cette pratique consistant à placer certains termes entre guillemets est également utilisée dans le cas de mots tels que « esclave« , « paysan » qui servent à dévaloriser des groupes d’humains et de pronoms masculins utilisés lorsque des références à la fois aux femmes et aux hommes sont sous-entendues. En outre, des termes tels que « maître » et « propriétaire » qui sont des euphémismes pour désigner des oppresseurs ou des pratiques oppressives seront également mis entre guillemets. Lorsque de tels termes apparaissent dans des citations, ils sont placés en italique. Bien que certains lecteurs puissent parfois trouver ce dispositif gênant, il est très important, dans tout ouvrage qui s’efforce de traiter de l’oppression, d’éviter les termes qui soutiennent ou légitiment des arrangements oppressifs. À cette fin, le terme domésécration sera proposé comme un remplacement nécessaire de « domestication » au chapitre 1.

  Le chapitre 1 de ce livre s’ouvre sur le passage de l’humanité des systèmes de subsistance à la chasse, puis aborde la société agricole et la violence et la guerre à grande échelle qui ont été rendues possibles et encouragées par les pratiques nomades des pasteurs et des éleveurs.

Le chapitre 2 examine l’invasion espagnole et portugaise des Amériques, les incursions rendues possibles par l’oppression des chevaux, des vaches et des porcs comme ressources et comme instruments de guerre, ainsi que les effets mortels des maladies infectieuses résultant de la promiscuité des animaux opprimés.

Le chapitre 3 passe en revue la colonisation européenne plus large de l’Amérique du Nord et les conflits meurtriers avec les Amérindiens qui ont résulté de l’élevage de vaches, de porcs et de chevaux par les intrus – une violence qui s’est étendue avec l’émergence des exploitations d’élevage commercial.

Le chapitre 4 se concentre sur l’expropriation violente du Texas par les éleveurs et les esclavagistes, la confiscation par les États-Unis de la moitié du Mexique et la guerre qui s’en est suivie contre les peuples indigènes et d’autres animaux des plaines de l’Ouest, qui a permis le développement de vastes opérations d’élevage.

  Le chapitre 5 examine le rôle joué par l’élevage dans le colonialisme européen du XIXe siècle dans d’autres parties du monde – y compris la prise de contrôle de l’Irlande par les Britanniques, les invasions d’éleveurs dans de nombreuses régions d’Afrique et la colonisation britannique de l’Australie, de la Nouvelle-Zélande et de la Tasmanie – et les conséquences tragiques pour les populations indigènes et les autres animaux de ces régions.

Le chapitre 5 examine également l’Amérique latine de l’après-dépendance, où des élites puissantes et sédentaires – des éleveurs en nombre disproportionné – ont sapé les tentatives de démocratie et perpétré une violence généralisée afin de maximiser les profits de l’exportation des produits de l’élevage.

Le chapitre 6 passe en revue la montée du capitalisme d’entreprise aux États-Unis et le développement de l’industrie de la restauration rapide, la création de la « culture du hamburger » et la poussée en faveur d’une consommation accrue de « viande« .

Le chapitre 7 examine l’effet de la « culture du hamburger » sur les conflits et la violence en Amérique latine, où les États-Unis et les institutions financières internationales ont largement contribué à l’expansion de l’élevage et de la production de cultures fourragères. Nous verrons que le schéma général récurrent tout au long de cette histoire – les conflits et la violence enchevêtrée produite par le système d’élevage et de pastoralisme contrôlé par l’élite – a varié quelque peu dans les différentes régions mais s’est complexifié avec la croissance du capitalisme.

Le chapitre 8 aborde les risques mondiaux liés à l’énorme expansion contemporaine des opérations d’élevage intensif et à la vaste augmentation de la consommation mondiale d’animaux en tant qu’aliments. Nous verrons qu’en fait, la « domestication » a non seulement sapé le développement d’un monde juste et pacifique, mais qu’elle représente également l’une des menaces les plus importantes pour la stabilité, la paix et la justice futures.

Dans le chapitre 9, nous examinerons brièvement la nature contre-productive de la plupart des plaidoyers contemporains en faveur des animaux et les obstacles que le système capitaliste crée à la réalisation d’un monde juste et non violent.

CONCLUSION:

Comme nous l’avons vu, la domesécration a alimenté la montée du capitalisme, et nombre de ses pratiques coloniales et impérialistes les plus déplorables ont façonné le monde contemporain. Aujourd’hui, le capitalisme encourage la domesécration à un niveau énorme. Des dizaines de milliards d’animaux sont torturés et brutalement tués chaque année pour produire des profits croissants pour les élites du XXIe siècle, qui détiennent des investissements dans les sociétés équivalentes à Chinggis Khan. Ces nouveaux khans sont les « personnes morales » dont les rangs comprennent Tyson Foods, ConAgra, Smithfield, Pilgrim’s Pride (une filiale de JBS « Beef »), Cargill, Archer Daniels Midland, Perdue Farms, Maple Leaf Foods, Vestey Foods, United « Egg » Producers, l’Association des producteurs de « volaille« , l’Association nationale des producteurs de maïs, l’Association américaine du soja, l’Association nationale des restaurants, l’Association internationale du commerce de la viande, McDonald’s, Wendy’s, « Burger » King, Red Lobster et YUM! Brands (KFC, Taco Bell, Pizza Hut, Long John Silver’s). Elles affichent une poursuite pathologique et déterminée du profit souvent plus subtile mais certainement aussi violente, destructrice et finalement mortelle que les pratiques des khans meurtriers du passé de l’Eurasie. Ces acteurs et d’autres du complexe industriel animal – y compris la Banque mondiale, le ministère américain de l’agriculture, les départements agricoles des grandes universités qui octroient des terres, le Chicago Board of Trade, d’innombrables entreprises de publicité et de marketing et des entreprises connexes – exercent une énorme influence économique, culturelle et politique pour promouvoir la consommation de « viande« , de « produits laitiers« , d' »œufs » et de « fruits de mer » et protéger les intérêts de ceux qui en tirent profit. La domination actuelle du monde par les élites capitalistes mondiales est favorisée par des accords de libre-échange favorables aux entreprises et par l’Organisation mondiale du commerce, qui a rejoint la Banque mondiale et le Fonds monétaire international en tant que champion du capitalisme d’entreprise.

  Le dépassement du capitalisme ne conduira pas automatiquement à un monde juste et à la fin de toute domesécration animale, mais c’est une condition préalable nécessaire, pour trois raisons. Premièrement, les capitalistes utilisent depuis longtemps la technologie des médias de masse pour manipuler socialement la conscience publique, y compris l’idée que les humains devraient manger d’autres animaux. Le contrôle concentré des entreprises sur les médias de masse garantit pratiquement que les efforts visant à sensibiliser les citoyens de pays comme les États-Unis aux risques croissants de la poursuite de la domesécration et de la consommation de produits dérivés d’autres animaux seront largement éclipsés par les publicités des fast-foods et autres sociétés, ainsi que par les représentations défavorables dans les programmes de divertissement et les reportages sur toute remise en cause importante du système. Même aujourd’hui, bien que le complexe animal-industriel ait déjà un avantage écrasant sur ses adversaires dans la production et la distribution d’informations, il continue à créer et à financer des organisations telles que le « Centre pour la liberté des consommateurs« . Cette organisation mène constamment des campagnes de relations publiques pour contester les critiques du complexe animal-industriel et de ses pratiques. Elle affirme notamment que les rapports sur l’épidémie d’obésité dans le pays sont de « gros mensonges » et qualifie les défenseurs de la santé publique de « police de l’alimentation » et les militants des droits de l’homme et des animaux et autres « bienfaiteurs » d' »acteurs autoproclamés et auréolés« . En son nom même et dans nombre de ses slogans, cette organisation et d’autres comme elle exploitent les concepts de « liberté » et de « choix du consommateur » – tout en essayant de faire entendre des voix qui favoriseraient des choix plus raisonnables et mieux informés sur l’alimentation et son impact. Les messages financés par l’industrie, même s’ils manquent de substance, ont l’avantage sur les critiques, à la fois parce qu’ils sont soutenus par des ressources bien plus importantes et parce qu’ils sont largement conformes à ce que Michael Parenti appelle nos « hypothèses de base« .

  Qui plus est, alors qu’une petite partie de la communauté des scientifiques et des éducateurs tente d’informer les étudiants et le grand public sur les multiples préjudices associés à l’utilisation croissante des animaux pour l’alimentation et les ressources, la plupart des enseignants et des universitaires qui abordent même la question adhèrent à la position des entreprises sur la « place des animaux« . De nombreux enseignants acceptent volontiers les vidéos « éducatives » et autres matériels d’organisations telles que l’Association nationale des « éleveurs » et le Conseil national « laitier » et les incorporent dans leurs plans d’enseignement. La plupart des collèges et des universités, qui dépendent des subventions et des dons de riches particuliers et entreprises et qui sont soucieux de recruter et de retenir les étudiants qui sont élevés dans les « happy meals » de McDonald’s, autorisent et même invitent les chaînes de restauration rapide à s’installer sur le campus.

  Le deuxième obstacle majeur que le système capitaliste pose à la fin de la domesécration et à la création d’un ordre mondial plus juste et plus durable est le pouvoir que le complexe animal-industriel et d’autres industries énormes et rentables exercent sur la politique et la prise de décision des gouvernements. Si la liberté nécessaire à l’expansion du capitalisme a pu contribuer à l’extension des libertés civiles fondamentales, le capitalisme et la démocratie sont aujourd’hui largement contradictoires. Aux États-Unis, par exemple, le pouvoir économique et politique est largement resté aux mains de l’élite de la nation depuis sa création. Les riches exercent une influence prépondérante sur l’État par le biais de contributions pratiquement illimitées aux campagnes politiques, d’armées de lobbyistes, de la porte tournante qui permet à d’anciens fonctionnaires d’occuper des postes de consultants et de lobbyistes dans des entreprises (et à des banquiers d’occuper des postes dans des agences de régulation financière), et au contrôle susmentionné des médias qui définissent à la fois les sujets du discours public et l’éventail des opinions acceptables. Comme nous l’avons vu dans cet aperçu historique de la domesécration, la capacité des élites à opprimer un grand nombre d’humains et d’autres animaux n’a été possible que grâce à leur énorme influence sur l’État – et ce pouvoir s’étend aujourd’hui. Tant que les élites des entreprises et les ploutocrates contrôleront la politique et les pratiques de l’État, les efforts welfaristes visant à améliorer l’oppression des autres animaux seront inefficaces et seront très probablement cooptés par le complexe animal-industriel.

  Les deux premiers obstacles que le capitalisme pose à la fin de la domesécration, le contrôle de la conscience publique par l’élite et le contrôle de l’État, ont conduit à la création du troisième obstacle – la marginalisation de l’économie et les luttes financières qui consomment la masse des citoyens. Il est important de noter qu’au fil des ans, des masses de personnes dans ce pays ont fait pression pour obtenir des droits politiques et une justice sociale et économique et, même face à la résistance féroce et violente des élites, ont obtenu quelques victoires limitées. Aux États-Unis, par exemple, ces victoires comprenaient de modestes programmes de droits tels que la sécurité sociale, Medicaid et Medicare – des programmes sociaux auxquels la plupart des puissants capitalistes ont acquiescé, tant que leurs entreprises pouvaient continuer à se développer et à générer des bénéfices croissants pour les actionnaires des sociétés. Cependant, au cours du dernier quart du XXe siècle, alors que le potentiel d’expansion économique déclinait, le capitalisme américain a progressé en grande partie grâce à des politiques de déréglementation et de réduction des impôts pour les riches. Par exemple, la déréglementation environnementale menée par les entreprises a augmenté la pollution de l’eau et de l’air en raison d’une fracturation hydraulique en grande partie sans entrave pour le gaz naturel et de l’enlèvement des montagnes pour le charbon. La déréglementation financière a caractérisé les dernières décennies du XXe siècle, culminant avec l’annulation de la loi Glass-Steagall de 1933, une loi de l’époque de la dépression qui imposait la séparation des sociétés d’investissement, des banques commerciales et des compagnies d’assurance, ce qui a conduit à l’émergence de puissances financières surdimensionnées. Des pratiques financières malveillantes sont apparues, telles que les dérivés de crédit et les swaps sur défaillance, qui étaient en fait des paris secondaires potentiellement rentables sur les marchés hypothécaires américains et sur les performances des grandes institutions financières. En 2008, l’économie mondiale est entrée en crise, en grande partie à cause de la circulation des créances douteuses résultant des prêts hypothécaires à risque américains – des prêts accordés à des personnes dont les revenus limités les exposaient à un risque élevé de saisie. Cette quête irresponsable de l’expansion de la prise de bénéfices, un impératif du système capitaliste, a finalement abouti à une crise financière mondiale ; les gouvernements ont été contraints de dépenser des centaines de milliards de dollars de contribuables, d’euros et d’autres devises pour rétablir des pratiques bancaires et financières rentables et sauver le système capitaliste.

  À l’échelle mondiale, des masses d’êtres humains ont été appauvries par les pratiques et les politiques de nations capitalistes les plus puissantes. Par exemple, un rapport des Nations Unies à la fin du XXe siècle a déclaré que « les inégalités mondiales en matière de revenus et de niveau de vie ont atteint des proportions grotesques« , et la Banque mondiale a reconnu que plus d’un milliard de personnes dans le monde vivent avec moins d’un dollar par jour. Aujourd’hui, les personnes à peine à l’aise dans les nations les plus riches d’Europe occidentale et des États-Unis ont vu des centaines de milliards de fonds publics détournés pour renflouer d’énormes institutions financières qualifiées de « trop grandes pour faire faillite« , et les gouvernements à court d’argent ont commencé à réduire les programmes de droits durement acquis, les droits des travailleurs et les régimes de retraite et à imposer les mesures d’austérité sévères nécessaires pour maintenir la rentabilité des puissantes institutions capitalistes.

  Les gouvernements des États et les collectivités locales des États-Unis, confrontés à des déficits budgétaires sans précédent depuis la Grande Dépression, ont réagi en réduisant le financement des écoles, des soins de santé, des bibliothèques et d’autres services publics importants, tout en exhortant le public à acheter des billets de loterie. Dans le même temps, des millions de citoyens ordinaires ont perdu leur emploi, leur maison, leur pension ou leurs prestations de santé, leur salaire, et beaucoup ont connu la faim. En 2012, la droite politique aux États-Unis a fait pression pour que des réductions et des changements soient apportés aux quelques éléments du système social filet de sécurité, y compris la sécurité sociale. Il est clair que le système capitaliste n’offre guère de stabilité ou de sécurité à la plupart des individus. Les réformes et les réglementations d’intérêt public sont fragiles et très vulnérables en période de crise économique et de politique réactionnaire. Cette leçon, particulièrement évidente aujourd’hui pour beaucoup de ceux qui, dans l’Union Européenne, pensaient avant 2008 que le capitalisme pourrait être rendu compatible avec les besoins sociaux, est une question importante pour les groupes animalistes welfaristes contemporains.

  C’est de ces pratiques capitalistes historiques et contemporaines qu’émerge le troisième obstacle à la fin de la domesécration. Dans un monde où règnent la pauvreté, la privation et l’insécurité, il est difficile pour la plupart des gens – qui luttent pour satisfaire les besoins de la vie – de se concentrer sur la lutte contre l’oppression de groupes dévalorisés qu’on leur a longtemps appris à ignorer et à exploiter. Tant que le capitalisme prévaudra, avec ses impératifs d’expansion, d’exploitation, d’augmentation des profits et de concentration des richesses et des revenus – et la destruction de l’environnement et la domesécration qui en découlent – la plupart des humains seront trop préoccupés par leur survie quotidienne pour réaliser l’importance vitale de rejeter les produits dérivés des animaux et de cultiver un régime alimentaire végétalien. Tant que le système capitaliste sera dominant, les peuples du monde seront entraînés dans des crises, des troubles, des conflits, des luttes et des privations sans fin, des conditions qui empêcheront la discussion et la coopération nationales et internationales nécessaires pour parvenir à la justice mondiale.

  La discussion, la planification et la mise en œuvre de politiques véritablement libres et démocratiques pour le bien de tous ne seront possibles que dans un ordre mondial socialiste démocratique, sans ingénierie sociale des élites et contrôle de l’État, et sans marginalisation économique et privations consommatrices de conscience. La fin de la domesécration et des pratiques préjudiciables qui y sont liées serait beaucoup plus probable dans un ordre sociétal et mondial caractérisé par une démocratie économique et un État et des médias contrôlés démocratiquement. Dans un système plus égalitaire, un système ayant un potentiel beaucoup plus important pour informer le public sur les questions mondiales vitales – y compris leur lien avec la domesécration – les campagnes visant à améliorer la vie d’autres animaux seraient de nature plus abolitionniste. Par exemple, l’élaboration de politiques véritablement démocratiques pourrait chercher à ce que les autres animaux ne soient pas seulement en élevage avec libre parcours, mais pour qu’ils puissent se déplacer en tant qu’individus entièrement libres. Un système socialiste démocratique mondial contribuerait grandement à réduire les dangers de la pénurie, des maladies infectieuses et des guerres économiques, en permettant l’émergence d’un ordre plus juste et plus pacifique. Pour créer un tel avenir, la lutte contre l’oppression humaine et animale doit se faire de concert avec les efforts pour transcender le système capitaliste.

  Il est important que le mouvement visant à transcender le système capitaliste et la domesécration soit non-violent, pour deux raisons. Premièrement, il serait impossible d’utiliser des moyens violents pour obtenir l’abolition de l’oppression animale alors que l’État dispose d’énormes ressources (renseignement, surveillance, main-d’œuvre et armement) pour contrer avec succès une telle campagne. De plus, les médias contrôlés par les entreprises présenteraient incontestablement ces efforts sous un jour très négatif, sapant ainsi la sympathie et le soutien nécessaires du public. Plus important encore, cependant, le recours à des stratégies violentes serait totalement incompatible avec les appels moraux et la poursuite d’un avenir sans oppression ni violence. Si les militants de la justice sociale menaient une campagne de violence, ils perdraient leur boussole morale. De l’approche de Gandhi à l’indépendance de l’Inde au refus du peuple de l’Union soviétique de continuer à se soumettre aux privations créées par une course aux armements mondiale, l’histoire soutient l’hypothèse selon laquelle des masses réunies de manière non violente – motivées à la fois par des préoccupations matérielles et par un désir de justice – peuvent forcer des changements substantiels dans le système.

  Pendant des décennies, d’innombrables personnes du Tiers-Monde ont lutté contre la dure réalité du capitalisme mondial. Au moment où nous écrivons ces lignes, un nombre croissant de personnes manifestent aujourd’hui contre les mesures d’austérité imposées de façon non démocratique en Europe occidentale, et des milliers de personnes aux États-Unis participent aux actions « Occupy Wall Street » dans tout le pays. Bien que les services de police militarisés aient violemment dispersé les occupants dans les villes de New York à Oakland, le mouvement Occupy reste l’un des efforts de masse les plus prometteurs pour résister à la tyrannie des entreprises – et une source d’inspiration pour travailler ensemble afin de faire pression pour le changement. Il est essentiel pour ceux qui s’intéressent à la promotion de la justice pour les autres animaux de travailler avec tous ceux qui s’efforcent de remplacer le capitalisme par un système mondial juste et durable. Inversement, pour tous ceux qui œuvrent pour la justice sociale et un avenir meilleur pour l’humanité, il est impératif de reconnaître qu’un tel avenir ne peut être atteint qu’en mettant fin à la domesécration. C’est grâce à de telles réalisations et alliances que l’élan et le pouvoir nécessaires à la création d’un ordre social et économique démocratique et à l’abolition concomitante de l’oppression d’autres animaux se manifesteront.

LE PASTORALISME NOMADE, L’ÉLEVAGE ET LA VIOLENCE

Cette relation essentiellement égalitaire a disparu avec l’avènement de la domestication.….. L’homme devient le maître et le chef, les animaux ses serviteurs et ses esclaves.

– James Serpell, In the Company of Animals

Ainsi, dans une perspective à long terme, ce qui semble caractériser l’histoire de la masse continentale eurasienne n’est pas l’opposition entre puissance maritime et puissance continentale mais l’opposition entre zones sédentaires et invasions nomades.

– Gérard Chaliand, The Art of War in World History

L’histoire politique de l’Eurasie civilisée et de l’Afrique, en effet, est en grande partie constituée de conquêtes intermittentes par des envahisseurs venus des prairies, ponctuées de rébellions récurrentes des populations agricoles contre l’assujettissement aux héritiers de ces conquérants.

– William H. McNeill, The Great Frontier

Le 8 décembre 1237, la ville de Riazan, à quelque 200 km au sud-est de Moscou, est assiégée par 120000 guerriers mongols. Les ingénieurs et les travailleurs forcés mongols ont entouré la ville fortifiée d’une palissade en bois pour empêcher toute fuite et pour fournir une couverture aux archers et à l’artillerie. Les habitants de la ville ont regardé avec terreur les envahisseurs achever la construction de la palissade en neuf jours. Le dixième jour, le bombardement a commencé. Le 21 décembre, après cinq jours de catapultage de rochers et de pluie de flèches sur la population, les Mongols prirent d’assaut la ville avec des échelles, des béliers et des tisons. Les envahisseurs mirent le feu à la ville et commencèrent un massacre aveugle. Les habitants de Riazan furent éventrés, empalés, noyés, incendiés et écorchés vifs ; les jeunes femmes et les religieuses ont été systématiquement violées avant d’être tuées. Une poignée de survivants ont été autorisés à s’échapper afin de faire connaître l’horreur mongole.

Pourquoi un incident aussi terrible s’est-il produit en Eurasie – et dans d’innombrables autres régions similaires de diverses manières ? De telles pratiques violentes et destructrices ne peuvent pas être simplement considérées comme faisant partie de la nature humaine. Pendant la plus grande partie de notre séjour sur terre, les membres de l’espèce humaine ont vécu relativement en paix et ont survécu en partageant les ressources obtenues par la cueillette et la récolte. Les premiers humains, considérés par certains comme la « première société d’abondance », disposaient généralement de ressources abondantes et étaient capables de subvenir à leurs besoins de subsistance tout en laissant du temps pour les loisirs, les jeux et les activités sociales. La dépendance à l’égard de la recherche de nourriture et l’importance du partage pour le bien-être du groupe ont entraîné « une inégalité minimale en matière de pouvoir et de privilèges. »

Cette première forme de société humaine communale et égalitaire a été minée par l’apparition de la chasse organisée d’autres animaux, qui a commencé il y a 90 000 ans au plus tôt – et probablement beaucoup plus tard. La pratique consistant à traquer et à tuer les animaux a accru la propension à la violence des chasseurs humains, et le statut des hommes dans la société a commencé à être largement associé à leur habileté et à leur succès dans la chasse d’autres animaux. Dans le même temps, le statut des femmes a décliné ; elles ont commencé à effectuer davantage de tâches quotidiennes et à s’occuper des enfants, tandis que les hommes ont cultivé leur aptitude à traquer les animaux.

Le cours de l’histoire mondiale a de nouveau été modifié de façon spectaculaire il y a environ dix mille ans, lorsque les hommes vivant dans la région du Moyen-Orient en Eurasie ont commencé à pratiquer la culture rudimentaire des plantes, une forme d’agriculture primitive appelée horticulture, dans laquelle les hommes utilisaient des bâtons pour biner de petites parcelles de terre. Par rapport au mode de vie des bûcherons, les premiers agriculteurs étaient confrontés à un travail physique pénible et à des risques accrus pour leur bien-être. Alors que la production alimentaire nécessitait encore les efforts de la plupart des membres de la société, l’horticulture précoce a généré un petit surplus alimentaire, permettant à quelques individus de vivre du travail de la majorité. Les premiers de ces individus étaient très probablement des prêtres, des intermédiaires qui communiquaient avec les dieux qui fournissaient les conditions nécessaires à une bonne récolte. Les prêtres collectaient une grande partie du surplus agricole sous forme d’offrandes aux divinités et le stockaient dans des temples sous leur contrôle. Le pouvoir et le contrôle des prêtres se sont accrus à mesure qu’ils devenaient les premiers directeurs et administrateurs de la production agricole. Cette forme de production économique a commencé à créer des relations humaines inégalitaires et de plus en plus abusives.

Les débuts de l’agriculture ont également creusé le fossé entre les hommes et les autres animaux. Dans certaines régions du monde, l’homme est passé de la chasse à la capture et au contrôle de la reproduction de plusieurs espèces d’autres animaux afin de les exploiter comme nourriture et autres ressources. Alors que la recherche de nourriture avait abouti à un régime alimentaire varié, « l’agriculture limitait les sources de nourriture à des cultures très spécifiques ou à la chair/au lait d’animaux, dont l’approvisionnement constant n’était jamais garanti en raison de la possibilité de sécheresse, de mauvaises récoltes, d’infections parasitaires ou de maladies infectieuses. » La pratique de l’exploitation animale était la plus prononcée en Eurasie, avec ses populations de plusieurs mammifères très sociaux, tels que les vaches, les porcs, les chèvres, les moutons et les chevaux. Le terme largement utilisé pour désigner cette pratique, la « domestication », en est venu à refléter ce qui est largement considéré comme « l’inévitable providentiel », le « partenariat » homme-animal tant vanté.

Aujourd’hui, en se basant sur les travaux de plus en plus nombreux des éthologues et des biologistes sur l’état d’esprit profond et la vie émotionnelle des autres animaux, nous pouvons supposer que, pour la plupart, l’expérience de capture, d’asservissement, d’utilisation et de meurtre des autres animais était une expérience de souffrance et de violence. Si une grande partie de leur traitement a incontestablement pris la forme d’une violence physique directe, l’asservissement et l’oppression systémiques des animaux ont également entraîné leur incapacité à satisfaire leurs besoins fondamentaux, la perte de leur autodétermination et la perte de la possibilité de vivre de manière naturelle – une forme indirecte de violence appelée « violence structurelle ». Les découvertes archéologiques des restes d’autres animaux réduits en esclavage témoignent de leurs souffrances. En général, l’examen des restes d’animaux détenus en captivité il y a des milliers d’années révèle des pathologies osseuses résultant de traumatismes physiques, d’une mauvaise alimentation, d’une arthrite chronique, de maladies des gencives et d’un niveau de stress élevé. Par exemple, des fouilles datant de 8500 avant J.-C. ont révélé des déformations osseuses chez les chèvres et les vaches asservies qui ont fourni « des indications de stress, probablement dues aux conditions dans lesquelles ces premiers animaux domestiques étaient détenus. » Les restes de moutons et de chèvres du début de l’âge du bronze montrent une nette diminution de l’épaisseur des os, reflétant des carences en calcium « résultant des effets combinés d’une mauvaise alimentation et d’une traite intensive. »

Si la plupart des définitions de la « domestication » ne reflètent pas les expériences de ces êtres hautement sensibles, la définition suivante de Pierre Ducos reflète l’objectification des autres animaux inhérente au terme.

On peut dire qu’il y a domestication lorsque des animaux vivants sont intégrés comme objets dans l’organisation socio-économique du groupe humain, en ce sens que, tout en vivant, ces animaux sont des objets de propriété, d’héritage, d’échange, de commerce, etc.

Cette définition, proposée en 1975, a tenté de reconnaître l’oppression inhérente à cette forme d’exploitation animale. Cependant, les représentations contemporaines du terme reflètent dans leur grande majorité les notions hégémoniques de « domestication » comme un partenariat bénin. En réalité, la « domestication » d’animaux hautement sociaux – qui s’est développée à partir de leur chasse – n’était pas du tout un partenariat mais plutôt une extension significative de la violence et de l’exploitation systémiques. L’émergence et la poursuite de la pratique consistant à capturer, contrôler et manipuler génétiquement d’autres animaux pour l’usage humain violent le caractère sacré de la vie des êtres sensibles concernés, et leur esprit et leur corps sont profanés pour faciliter leur exploitation : on peut dire qu’ils ont été domesécratiés (profanés). La domesécration est une pratique de violence systémique dans laquelle les animaux sociaux sont asservis et biologiquement manipulés, ce qui entraîne leur réification, leur subordination et leur oppression.Par la domesécration, de nombreuses espèces d’animaux qui ont vécu sur la terre pendant des millions d’années, y compris plusieurs espèces de grands mammifères eurasiens sociables, en sont venues à être considérées comme de simples objets, leur existence même n’étant reconnue que par rapport à leur exploitation en tant que « animaux de consommation » ou à des positions socialement construites similaires reflétant diverses formes d’exploitation.

L’un des préjudices subis par d’innombrables autres animaux du fait de la domesécration est leur vulnérabilité accrue aux maladies infectieuses. La pratique croissante de confinement d’un nombre toujours plus important d’animaux domestiques dans des conditions de promiscuité a facilité la mutation et la propagation d’agents pathogènes infectieux à espèces hôtes multiples ; ces maladies ont ensuite infecté les ravisseurs des animaux, dont les propres établissements permanents et la densité de population croissante ont favorisé la transmission des infections. En effet, « la plupart et probablement toutes les maladies infectieuses distinctives de la civilisation ont été transmises aux populations humaines par les troupeaux d’animaux. » Les maladies que les humains ont contractées en confinant et en exploitant de grands groupes d’autres animaux comprenaient la variole, la tuberculose, la rougeole, la grippe et la malaria. Ce résultat de la domesécration aurait des conséquences catastrophiques pour d’innombrables humains et autres animaux au fil du temps.

 Finalement, les premières sociétés horticoles d’Eurasie ont commencé à exploiter le travail des vaches et des chevaux pour la production agricole, une pratique qui a conduit à l’essor de ce que l’on appelle fréquemment les sociétés « véritablement agraires ». La différence entre les sociétés horticoles et les sociétés agraires était que, tandis que les premières dépendaient du travail humain pour la culture des plantes, les secondes exploitaient les animaux en les attelant à des charrues. L’utilisation d’animaux pour tirer les charrues a facilité la culture de plus grandes surfaces et a augmenté le nombre de personnes disponibles pour travailler sur d’autres projets. Cette forme d’exploitation d’autres animaux a permis l’émergence d’une classe professionnelle de guerriers ou de militaires, qui a servi à protéger les surplus de nourriture et d’autres objets de valeur contre les raids des étrangers – et à étouffer les dissensions entre les cultivateurs de sol, les ouvriers et les artisans qui étaient exploités par les élites.

En résumé, pendant la majeure partie de l’existence humaine, nous avons vécu dans des sociétés égalitaires relativement pacifiques. Ce n’est qu’avec l’émergence de la domesécration et de la société agricole – la très acclamée « révolution Néolithique » présentée en grande partie comme une avancée monumentale dans le développement humain – que les élites sociales et la violence et la guerre à grande échelle ont vu le jour. Cette transformation a créé un monde très différent pour les humains et les autres animaux, un changement radical par rapport à la « société d’abondance originelle ».

https://archive.org/details/DavidNibert1972016

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